Ktouboth
Daf 46a
הָֽלְכָה אֶצֶל הַזָּקֵן וְהִתִּיר לָהּ הֲרֵי זוֹ מְקוּדֶּשֶׁת. אֶצֶל הָרוֹפֵא וְרִיפְּאָה אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת. מַה בֵין זָקֵן וּמַה בֵין רוֹפֵא. זָקֵן עוֹקֵר אֶת הַנֵּדֶר מֵעִיקָּרוֹ. רוֹפֵא אֵינוֹ מְרַפֵּא אֶלָּא מִיכָּן וּלְהַבָּא. אִית תַּנָּיֵי תַנֵי. אֲפִילוּ הָֽלְכָה אֶצֶל הַזָּקֵן וְהִתִּיר לָהּ אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת. מַתְנִיתָא דְּרִבִּי אֶלְעָזָר. דְּתַנֵּי תַּמָּן. אָמַר רִבִּי לָֽעְזָר. לֹא אָֽסְרוּ זֶה אֶלָּא מִפְּנֵי זֶה. מַה טַעֲמָא דְרִבִּי לָֽעְזָר. בְּדִין הָיָה נֵדֶר שֶׁהוּא צָרִיךְ חֲקִירַת חָכָם מִפְּנֵי נֵדֶר שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ 46a חֲקִירַת חָכָם. אִית תַּנָּיֵי תַנֵּי. מוּתֶּרֶת לְהִינָּשֵׂא בְלֹא גֵט. אִית תַּנָּיֵי תַנֵּי. אֲסוּרָה לְהִינָּשֵׂא בְלֹא גֵט. הֲווֹן בְּעָייָן מֵימַר. מָאן דָּמַר. מוּתֶּרֶת לְהִינָּשֵׂא בְלֹא גֵט. רִבִּי לָֽעְזָר. וּמָאן דָּמַר. אֲסוּרָה לְהִינָּשֵׂא בְלֹא גֵט. רַבָּנִין. כּוּלָּהּ דְּרַבָּנִין. וּמָאן דָּמַר. מוּתֶּרֶת לְהִינָּשֵׂא בְלֹא גֵט. שֶׁמִּתּוֹךְ שֶׁהִיא יוֹדַעַת שֶׁאִם הוֹלֶכֶת הִיא אֶצֶל זָקֵן וְהוּא מַתִּיר לָהּ אֶת נִדְרָהּ וְהִיא אֵינָהּ הוֹלֶכֶת. לְפוּם כֵּן מוּתֶּרֶת לְהִינָּשֵׂא בְלֹא גֵט. וּמָאן דָּמַר. אֲסוּרָה לְהִינָּשֵׂא בְלֹא גֵט. שֶׁלֹּא תֵלֵךְ אֶצֶל הַזָּקֵן וְיַתִּיר לָהּ אֶת נִדְרָהּ וְקִידּוּשִׁן חָלִין עָלֶיהָ לְמַפְרֵעַ וְנִמְצְעוּ בָנֶיהָ בֵּאִין לִידֵי מַמְזֵרוּת. לְפוּם כֵּן אֲסוּרָה לְהִינָּשֵׂא בְלֹא גֵט.
Traduction
Ainsi, si la femme s’est rendue chez un vieillard (un sage), qui a rompu son vœu, l’union sera maintenue; mais si elle est allée chez un médecin (à cause de ses défauts), et il l’a guérie, elle n’est pourtant pas mariée. D’où vient cette différence entre le sage qui annule un vœu et le médecin qui guérit les défauts? -C’est que le sage, par son annulation (346)V.J, (Nazir 4, 4) ( 53b), produit un effet rétroactif (comme s’il n’y avait pas eu de vœu obviant à l’union), tandis que la guérison obtenue grâce au médecin n’a qu’un effet ultérieur (347)Il n'empêche pas qu'il y ait eu défaut. Selon un autre enseignement, même lorsqu’après s’être rendue chez un sage la femme a été déliée de ses vœux, la consécration en mariage est nulle. Ce dernier enseignement est conforme à R. Eléazar; car il est dit ailleurs (348)J, (Gitin 4, 7) ( 46a): ''Celui qui répudie sa femme à cause d’un vœu qu’elle a prononcé ne pourra plus la reprendre; selon R. Meir, pour tout vœu qui ne saurait être délié sans l’enquête d’un sage, on ne pourra pas la reprendre; mais pour le vœu qui n’exige pas une telle enquête, on peut la reprendre (349)On ne craint pas l'abus que l'homme, regrettant le divorce, dise qu'il l'eût évité s'il avait eu le pouvoir d'annuler le vœu. R. Eléazar dit que l’on a défendu un cas à cause d’un autre analogue''. Or, R. Eléazar opine ainsi, parce qu’il interdit aussi bien le cas où il y a eu un vœu exigeant l’enquête d’un savant, comme le cas d’un vœu qui ne l’exige pas (c’est donc aussi, selon lui, que malgré l’annulation du vœu par un sage, le mariage est déclaré ici nul). Selon un enseignement, au cas où le mariage est déclaré nul, la femme est libre de se remarier, sans qu’il lui faille d’abord un acte de divorce; selon un autre enseignement, malgré la nullité du mariage, il est interdit à la femme de se remarier sans divorce préalable. Les compagnons d’étude ont supposé que la 1re opinion correspond à celle de R. Eléazar (350)Il suppose que l'homme n'aime pas voir sa femme abaissée au tribunal par l'annulation, et il ne craint pas qu'elle aille consulter les Sages, et la 2e opinion, qui interdit à la femme de se remarier sans divorce préalable, représente l’avis des autres sages (351)Ils éprouvent la crainte rejetée par le préopinant. Mais il n’en est rien, et les 2 hypothèses précédentes peuvent s’expliquer selon les autres sages; la divergence d’avis repose sur ceci: Il est dit qu’à la femme qui avait émis un vœu (et le 1er mariage étant annulé), il est permis de se remarier sans divorce préalable; car, puisqu’elle sait qu’elle peut aller consulter un savant et elle ne l’a pas fait avant d’en aviser son mari, il n’y a plus à craindre une telle démarche, et il n’est pas besoin de divorce préalable. D’après l’autre hypothèse, une telle femme, malgré la nullité du 1er mariage, ne peut pas se remarier avant d’avoir reçu un acte de divorce: c’est qu’en ce cas on éprouve la crainte qu’après coup (après le 2e mariage), elle aille consulter le sage sur le vœu antérieur, dont celui-ci la délierait; par suite de quoi, le 1er mariage aurait de nouveau une valeur rétroactive, et les enfants issus de la 2e union (contractée indûment) seraient illégitimes; voilà pourquoi il faut obvier à la possibilité de ce cas par un divorce préalable.
Pnei Moshe non traduit
והתיר לה. נדרה:
זקן עוקר את הנדר מעיקרו. שפותח לה בחרטה אדעתא דהכי מי נדרת והוי כמי שלא היה עליה נדר בשעת קידושין:
אלא מיכן ולהבא. ובשעת הקידושין הטעתו:
מתניתא. הך ברייתא דתני אפי' התיר לה הזקן אינה מקודשת כר''א היא:
דתני תמן. פ' השולח במתני' המוציא אשתו משום נדר לא יחזיר ר''מ אומר כל נדר שצריך חקירת חכם לא יחזיר ושאינו צריך חקירת חכם יחזיר וכדמפרש התם טעמא משום קילקילא דסבר ר''מ רוצה אדם שתתבזה אשתו בב''ד ולילך אצל חכם להתיר נדרה הלכך נדר שצריך חקיר' חכם יכול הוא לקלקלה שיאמר אילו הייתי יודע שהחכם יכול להתירו אפי' היו נותנין לי מאה מנה לא הייתי מגרשך ונמצא גט בטל ובניה ממזרין ולפיכך אמרו חכמים לא יחזיר ומתחילה אדעתא דהכי מגרשה שלא יוכל לומר כן ושאינו צריך חקיר' חכם אלא הבעל עצמו יכול להפר ולא מצי מקלקלה שהיה לו להפר יחזיר. ור''א אמר לא אסרו זה אלא מפני זה. כדמפרש טעמא בדין היה נדר שהוא צריך חקיר' חכם יחזיר דאין בו קילקול דסבר ר''א אין אדם רוצה שתתבזה אשתו בב''ד ולאו כל כמיניה לומר אילו הייתי יודע וכו' ומפני מה אסרוהו מפני נדר שאין' צריך חקיר' חכם דבהא יכול לכחש ולומר לא הייתי יודע שיכול אני להפר וגזרו בהאי אטו האי אלמא ס''ל לר''א אין אדם רוצה שתתבזה אשתו בב''ד והילכך אפילו התירה הזקן אינה מקודשת דאדעתא דהכי לא קידשה וברייתא דלעיל דקתני מקודשת כר''מ היא והכי מוקי לה בבבלי דף ע''ד:
אית תניי תני. הא דקתני במתני' אינה מקודשת אין כאן קידושין כלל קאמר ומותרת להנשא בלא גט:
אית תניי תני אסורה להנשא בלא גט. ואינה מקודשת דקאמר שלא גמרו בה הקידושין ונ''מ אם קיבלה קידושין מאחר צריכה נמי גט משני:
הוון בעיי מימר. בני הישיבה דמ''ד מותרת בלא גט כר''א היא דס''ל אין אדם רוצה שתתבזה אשתו בב''ד והילכך לא חיישינן שמא תלך אח''כ לחכם ותתיר נדרה ויהיו הקידושין חלו למפרע דאדעתא דהכי לא קידשה:
ומ''ד אסורה. רבנין היא דס''ל אדם רוצה וכו' וחיישינן ודחי לה הש''ס כולהו הני ברייתא אליבא דרבנן ודכ''ע ס''ל אדם רוצה וכו' ובהא פליגי דמ''ד מותרת בלא גט ס''ל דלא חיישינן שמא תלך אחר זמן לחכם להתיר נדרה:
שמתוך וכו'. כלומר שהרי יודעת היא שיכולה לילך אצל חכם ויתירנה ולא יודע להבעל כלום מנדרה ואע''פ כן היא אינה הולכת עד שנודע נדרה לבעל תו לא חיישינן שמא תלך אח''כ דרוצה היא לקיים נדרה ולפום כן מותרת להנשא בלא גט:
ומ''ד אסורה. ס''ל דאפ''ה חיישינן שמא תחזור בה אח''כ ותלך לחכם להתיר נדרה ונמצאו קידושי הראשון חלו למפרע ובניה מן השני באין לידי ממזרות לפום כן אסורה להנשא בלא גט:
רִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ אָמַר. מַתְנִיתָא אָֽמְרָה בְּשֶׁקִּידְּשָׁהּ עַל תְּנַאי וּכְנָסָהּ סְתָם. אֲבָל אִם קִידְּשָׁהּ סְתָם וּכְנָסָהּ סְתָם יֵשׁ לָהּ כְּתוּבָּה. רִבִּי יוֹחָנָן אָמַר. אֲפִילוּ קִידְּשָׁהּ סְתָם וּכְנָסָהּ סְתָם אֵין לָהּ כְּתוּבָּה. אָמַר רִבִּי חִייָה בְשֵׁם רִבִּי יוֹחָנָן. וּצְרִיכָה מִמֶּנּוּ גֵט אֲפִילוּ קִידְּשָׁהּ עַל תְּנַיי וּכְנָסָהּ סְתָם. רִבִּי זְעִירָא בְעָא קוֹמֵי רִבִּי מָנָא. קִידְּשָׁהּ סְתָם וְגֵירְשָׁהּ מִן הָאֵירוּסִין מָה אָמַר בָּהּ רִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ. נִישְׁמְעִינָהּ מִן הָדָא. הָיוּ בָהּ מוּמִין וְעוֹדָהּ בְּבֵית אָבִיהָ הָאָב צָרִיךְ לְהָבִיא רְאָייָה. הָא אִם הֵבִיא הָאָב רְאָייָה יֵשׁ לָהּ כְּתוּבָּה. מַה חֲמִית לְמֵימַר. בְּשֶׁקִּידְּשָׁהּ סְתָם וְגֵירְשָׁהּ מִן הָאֵירוּסִין. מָה אֲנָן קַייָמִין. מִן דְּבַתְרָה. בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים. בְּמוּמִין שֶׁבַּסֵּתֶר. אֲבָל בְּמוּמִין שֶׁבַּגָּלוּי אֵינוֹ יָכוֹל לִטְעוֹן. וְאִין [בְּמַתְנֶה]אַף בְּמוּמִין שֶׁבַּגָּלוּי טוֹעֵן. הָא אָֽמְרִין חֲבֵרַייָא קוֹמֵי רִבִּי יוֹסֵי. אֱמוֹר דְּבַתְרָה וּתְהֵא פְלִיגָא עַל רִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ. נִכְנְסָה לִרְשׁוּת הַבַּעַל הַבַּעַל צָרִיךְ לְהָבִיא רְאָיָה. הָא אִם הֵבִיא הַבַּעַל רְאָייָה אֵין לָהּ כְּתוּבָּה. וְהַךְ רִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ. יֵשׁ לָהּ כְּתוּבָּה. רִבִּי כֹהֵן בְשֵׁם רַבָּנִין דְּקַיסָרִין. מַתְנִיתָא בְּשֶׁכָּנַס וְלֹא בָעַל. מָאן דָּמַר רִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ בְּשֶׁכָּנַס וּבָעַל. אֲנִי אוֹמֵר. נִתְרַצֶּה לָהּ בִּבְעִילָה.
Traduction
R. Simon b. Lakish dit: lorsque dans notre Mishna il est question ''d’épouser une femme sans établir de condition, puis il se trouve qu’elle était engagée par vœu, elle sera répudiée sans recevoir le douaire'', c’est au cas où la consécration avait été faite à cette condition, non rappelée lors de l’admission de la femme au domicile conjugal; sans quoi, si une telle condition n’a été jamais établie, la femme a droit au douaire. Selon R. Yohanan, même en ce cas d’absence totale de condition préalable, la femme n’a pas droit au douaire (352)''Les termes de la Mishna '''' s'il l'a reçue chez lui sans condition '''', sont absolus, et pourtant la femme ne reçoit pas le douaire''. Malgré cela, dit R. Hiya au nom de R. Yohanan, même en admettant qu’après la consécration faite à condition, l’intégration au domicile s’est effectuée sans rien rappeler, le divorce préalable est exigible (353)''On ne remet pas le douaire, car on ne suppose pas la validité rétroactive du mariage, en fait d'argent; mais, comme interdit, on l'admet: il faut donc le divorce''. R. Zeira demanda devant R. Mena: lorsque quelqu’un a consacré une femme sans condition, et qu’après avoir constaté des engagements par vœu ou des défauts il la répudie comme fiancée, quel est l’avis de R. Simon b. Lakish? (A-t-elle droit au douaire, ou non)? On peut résoudre cette question par les termes de notre Mishna: ''S’il survient des défauts à la fiancée pendant qu’elle est encore chez son père, celui-ci est tenu de prouver que ces défauts sont survenus après les fiançailles''. Par conséquent, si le père a fourni ces preuves, la fille a droit au douaire lors de la séparation (donc elle y a droit au cas précité, où elle est encore en puissance paternelle). Est-ce à dire qu’il ne s’agit pas dans la Mishna, lors de la constatation des défauts, du cas de consécration sans condition (suivie d’une répudiation après fiançailles, et qu’il n’y ait pas lieu de donner le douaire), ou est-ce selon l’hypothèse première d’une consécration faite à condition? On le voit par la fin de cette Mishna, disant: ''On peut seulement arguer ainsi pour les défauts cachés, non pour ceux qui sont à découvert''; or, s’il s’agissait d’une consécration faite à condition, le mari pourrait aussi faire valoir ses arguments pour les défauts visibles (c’est donc qu’il ne s’agit pas d’une union à condition, et la répudiation après fiançailles donne droit à la femme d’avoir le douaire). Mais, objectèrent les compagnons d’étude devant R. Yossé, ne peut-on invoquer la fin de la même Mishna, qui est opposée à l’avis de R. Simon b. Lakish, où il est dit: ''Après l’entrée de la femme au domicile conjugal, c’est au mari de prouver que les défauts existaient avant les fiançailles''; si donc, il fournit cette preuve, la femme répudiée ne reçoit pas le douaire, tandis que R. Simon b. Lakish a dit plus haut qu’à défaut de conditions faites lors du mariage la femme a droit au douaire lors du divorce? R. Cohen répond au nom des rabbins de Césarée que notre Mishna parle d’une intégration de la femme au domicile conjugal sans cohabitation; R. Simon b. Lakish au contraire parle d’une cohabitation effectuée, et il est à supposer qu’à la suite de cette relation intime le mari s’est déclaré satisfait (et il a excusé les défauts (354)Aussi, en cas de divorce, il lui doit le douaire.
Pnei Moshe non traduit
מתניתא אמרה. אכנסה סתם דמתניתין קאי הא דאמרינן תצא שלא בכתובה בשקידשה על תנאי וכנסה סתם דלא אמרינן אחולי אחיל לתנאה הואיל וכנסה בלא תנאי אלא אדעתא דתנאה כנסה והילכך תצא שלא בכתובה:
אפי' קדשה סתם וכנסה סתם תצא שלא בכתובה. וכנסה סתם דמתני' לאו ארישא דקידשה על תנאי קאי אלא מילתא באפי נפשה היא ואפ''ה תצא שלא בכתובה מפני שיכול לומר אי אפשי באשה נדרני':
וצריכה ממנו גט אפי' קדשה על תנאי וכנסה סתם. דאע''ג דכתובה לית לה במכ''ש מקידשה סתם וכנסה סתם גבי ממונא שאני דלא אמרינן אחולי אחיל לתנאיה אבל לגבי איסורא חיישינן דשמא אחולי אחיל לתנאה הואיל וכנסה סתם וצריכה גט:
קידשה סתם ונמצאו בה נדרים או מומין:
וגירשה מן האירוסין מה אמר בה ר''ל. אם יש לה כתובה או נימא דדוקא קידשה וכנסה סתם הוא דאמר ר''ל לעיל דיש לה כתובה דידע ונתפייס הוא אבל גירשה מן האירוסין אע''ג דקידש' סתם אין לה כתובה:
נישמעינה. לזה מן המתני' דקתני היבה מומין כו' דכשהביא האב ראיה שנולדו אחר שנתארסה יש לה כתובה והכא בנתגרשה מן האירוסין מיירי דהא עודה בבית אביה קתני:
מה חמית למימר בשקידשה סתם וגירשה מן האירוסין אין קיימין כלומר וכי תימא דמנא לך למידק ממתניתין דבשקדשה סתם מיירי הא דקתני היו בה מומין וכו' דילמא ארישא קאי בשקידשה על תנאי ואם אח''כ נולדו בה מומין יש לה כתובה משום דנסתחפה שדהו הא בעלמא אפי' קידשה סתם ונמצאו בה מומין ולא ידעינן אם נולדו אח''כ אין לה כתובה משום דנתגרשה מן האירוסין:
מן דבתרה. מן הסיפא שמעינן להא דע''כ בשקידשה סתם מיירי דקתני בסיפא בד''א במומין שבסתר אבל במומין שבגלוי אינו יכול לטעון וע''כ דעל עודה ברשות אביה נמי קאי דבמומין שבגלוי אינו יכול לטעון ואין האב צריך להביא ראיה שנולדו בה אחר שנתארסה:
ה''ג ואין בשקידשה על תנאי אף במומין שבגלוי טוען. ואי ס''ד דארישא בשקידשה על תנאי קאי אמאי אינו יכול לטעון במומין שבגלוי בעודה ברשות אביה דבשלמא בשנכנסה לרשות הבעל אינו יכול לטעון דראה ונתפייס הוא אלא בעודה ברשות אביה ונתגרשה מן האירוסין אמאי הא על תנאי שאין בה מומין קידשה אלא ע''כ דלאו ארישא קאי אלא בשקידשה סתם מיירי וש''מ קידשה סתם וגירשה מן האירוסין יש לה כתובה:
ופריך הא אמרין חברייא וכו'. כלומר אדמדייקת לה להא דר''ל מרישא תיקשי ליה מן סיפא דהא אמרין חברייא לפני רבי יוסי אמור הסיפא ופליגא על ר''ל היא דהא קתני נכנסה לרשות הבעל וכו' הרי שמעינן דאם הבעל הביא ראיה שעד שלא נתארסה היו בה מומין הללו אין לה כתובה אע''פ שכנסה ולא אמרינן דנתפייס הוא:
והך ר''ל יש לה כתובה. כלומר והא אמר ר''ל לעיל בשקידשה סתם וכנסה סתם יש לה כתובה ולדידך מתני' נמי בשקידשה סתם מיירי וקשיא לר''ל:
רבי כהן בשם רבנן דקסרין קאמר הא ל''ק מתניתא בשכנס ולא בעל הילכך לא אמרינן דנתפייס:
מאן דמר ר''ל. ומה דאמר ר''ל בשקידשה סתם וכנסה יש לה כתובה בשכנס ובעל דבהא ודאי אמרינן דכבר נתרצה לה בבעילה וידע ומחל:
Ktouboth
Daf 46b
משנה: הָאִישׁ שֶׁנּוֹלְדוּ בוֹ מוּמִין אֵין כּוֹפִין אוֹתוֹ לְהוֹצִיא. אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל בָּמֶּה דְבָרִים אֲמוּרִים. בְּמוּמִין הַקְּטַנִים אֲבָל בְּמוּמִין הַגְּדוֹלִים כּוֹפִין אוֹתוֹ לְהוֹצִיא.
Traduction
S’il survient au mari des défauts (infirmités, après le mariage), il n’est pas obligé de répudier sa femme. R. Simon b. Gamliel dit: on l’en dispense si ces défauts sont secondaires; mais s’ils sont graves, on doit l’obliger à répudier sa femme (et à donner le douaire).
Pnei Moshe non traduit
מתני' שנולדו בו מומין. משנשאה:
מומין גדולים. ניסמית עינו נקטעה ידו נשברה רגלו ואין הלכה כרבי שמעון בן וגמליאל:
שֶׁכָּל הַמּוּמִין הַפּוֹסְלִין בַּכֹּהֲנִים פּוֹסְלִין בַּנָּשִׁים. 46b הוֹסִיפוּ עֲלֵיהֶן בָּאִשָּׁה רֵיחַ הַפֶּה וְרֵיחַ הִזִּיעָא שׁוּמָא שֶׁאֵין בָּהּ שִׂיעֵר. רִבִּי אַמִי בַּר עוּקְבָּא בְשֵׁם רִבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָה. בְּעוֹר הַפָּנִים שָׁנוּ. וְהָא תַנִּינָן. בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים בְּמוּמִין שֶׁבַּסֵּתֶר אֲבָל בְּמוּמִין שֶׁבַּגָּלוּי אֵינוֹ יָכוֹל לִטְעוֹן. וְזֶה מִן הַמּוּמִין שֶׁבַּגָּלוּי הוּא. תִּיפְתָּר הִיא דְּמִטָּֽמְרָא לָהּ תַּחַת קֳלְֹסִתָיהּ דְרֹאשָׁהּ. תַּנֵּי. שׁוּמָא שֶׁיֵּשׁ לָהּ שִׂיעֵר בֵּין בִגְדוֹלָה בֵּין בִּקְטַנָּה בֵּין בַּגּוּף בִּין בַּפָּנִים הֲרֵי זֶה מוּם. וּשֶׁאֵין בָּהּ שִׂיעֵר. בְּפָנִים מוּם בַּגּוּף אֵינוֹ מוּם. בַּמֶה דְבָרִים אֲמוּרִים. בִּקְטַנָּה. אֲבָל בִגְדוֹלָה בֵּין בַּגּוּף בֵּין בַּפָּנִים הֲרֵי זֶה מוּם. עַד כַּמָּה גְּדוֹלָה. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר. עַד כְּאִיסָּר הָאִיטַלְקִי. רִבִּי אֶלְעָזָר בַּר חֲנִינָה אָמַר. כְּגוֹן הָדֵין דֵּינָרָא קוֹרְדִייָנָא שִׁיעוּרוֹ כַּחֲצִי זָהֻב כָּל שֶׁהוּא. רִבִּי רְדִיפָה רִבִּי יוֹנָה רִבִּי יִרְמְיָה שְׁאִיל. אִשָּׁה קָרַחַת שִׁיטָּה שֶׁלְּשִׂיעֵר מַקֶּפֶת מֵאוֹזֶן לָאוֹזֶן. בָּעֵיי מַשְׁמַע מִן הָדָא. הוֹסִיפוּ עֲלֵיהֶן בָּאִשָּׁה רֵיחַ הַפֶּה וְרֵיחַ הִזֵּיעָא שׁוּמָא שֶׁאֵין בָּהּ שִׂיעֵר. וְלָא אַדְכְּרוֹן קָרְחָה. סָֽבְרִין מֵימַר שֶׁאֵינָהּ מוּם. אָתָא רִבִּי שְׁמוּאֵל בְרֵיהּ דְּרִבִּי יוֹסֵי בֵּירִבִּי בּוּן. אָמַר רִבִּי נָסָא. מוּם הוּא. לֹא מַתְנֵי אֶלָּא. דָּבָר שֶׁהוּא כֵאוּר בַּזֶּה וּבַזֶּה. מוּם בַּזֶּה וְאֵינוֹ מוּם בַּזֶּה. אֲבָל דָּבָר שֶׁהוּא נוֹי בַּזֶּה וּמוּם בָּזֶּה. כְּגוֹן הָדָא קָרַחַת. אַף עַל גַּב דְּהוּא מוּם לֹא תַנִּיתָא. תֵּדַע לָךְ שֶׁהוּא כֵן. הֲרֵי זָקָן הֲרֵי נוֹי בָאִישׁ וּמוּם בָּאִשָּׁה. וְלֹא תַנִינָן. יֶתֶר עֲלֵיהֶן בָּאִשָּׁה זָקָו. הֲרֵי דַדִּים הֲרֵי נוֹי בָאִשָּׁה וּמוּם בָּאִישׁ. וְלֹא תַנִינָן. יֶתֶר עֲלֵיהֶן בָּאִישׁ דַּדִּים.
Traduction
Les défauts qui rendent les cohanim impropres au service du culte peuvent devenir des causes d’annulation du mariage''. On a ajouté (355)Tossefta à ce traité, ch 7 à cette liste de défauts, pour la femme, la mauvaise odeur de la bouche, un excès de sueur, et une verrue même sans poil. R. Amé b. Ouqba dit au nom de R. Yossé b. Hanina que ce dernier défaut en est seulement un s’il se trouve sur la peau du visage. Mais notre Mishna n’a-t-elle pas dit: ''On peut seulement arguer ainsi pour les défauts cachés, non pour ceux qui sont à découvert''? Or, la verrue n’est-elle pas un défaut visible, qu’évidemment le fiancé a vu et accepté? (Comment donc serait-ce une cause d’annulation)? Il peut s’agir du cas où ce défaut était caché derrière la tête, sous la cape (non visible). On a enseigné: une verrue bordée de poils, qu’il s’agisse d’une grande ou d’une petite, soit sur le visage, soit sur le reste du corps, est un défaut (à l’égard du Cohen, comme pour une femme); s’il n’y a pas de poil et qu’elle est sur le visage, c’est un défaut (pour la femme seulement). Cette dernière règle n’est vraie que pour la petite verrue; mais pour une grande, que ce soit sur le corps (caché) ou au visage, elle constitue un défaut (cause de séparation). A quelle taille une verrue sera-t-elle appelée grande? Selon R. Simon b. Gamliel, si elle a la grandeur d’un Assarion italien; selon R. Eléazar b. Hanina, on prend pour mesure le dinar de Gordien (356)V.Zuckermann, Tal Gewichte u Münzen, p 28, qui est grand comme la moitié d’un petite dinar d’or. – R. Redifa, R. Yona, R. Jérémie demandèrent: comment considère-t-on une femme chauve, qui n’a qu’une ligne de cheveux (357)V.traité (Bekhorot 7, 2) faisant le tour de la tête d’une oreille à l’autre (ce qui n’est pas considéré comme défaut chez un cohen)? Les compagnons d’étude ont voulu éclaircir ce doute à l’aide de l’enseignement qui précède: On ajoute à la liste de défauts (de notre Mishna) la mauvaise odeur de la bouche, un excès de sueur, et une verrue sans poil. Or, comme il n’y est pas question de calvitie, on a supposé que ce n’est pas un défaut. Mais R. Samuel, fils de R. Yossé b. R. Aboun, vint dire, de la part de R. Nassa, que c’est un défaut chez la femme; on l’avait omis, il est vrai, parce qu’on énumère seulement ce qui est aussi laid chez l’homme que chez la femme, tout en constituant seulement un défaut légal pour l’un, non pour l’autre; tandis qu’on n’a pas enseigné ce qui est un ornement pour l’homme, comme une ligne circulaire de cheveux sur une tête nue, et serait en même temps un défaut pour la femme (entraînant la nullité de mariage). Ce qui prouve qu’il en est ainsi (que la barayeta ne le compte pas comme un défaut pour la femme, dès qu’il est un ornement d’homme), c’est que la barbe qui orne l’homme est un défaut à la femme (358)''Cf B, Shabat 122; Baba Metsia 84, et le supplément au journal Magguid, an 9, p 95'', et pourtant on ne la cite pas parmi les défauts de femme à ajouter au nombre de ceux de la Mishna. De même, les seins qui ornent la femme forment un défaut à l’homme, et pourtant on n’en parle pas comme défaut à ajouter pour le cohen.
Pnei Moshe non traduit
הוסיפו עלייהן באשה. מומין מה שאין בכהנים:
זיעה. שמזעת תמיד:
שומא שאין בה שער. אפילו אין בה שער דאינה מום בכהנים:
בעור הפנים שנו. הוי מום בשומא דמאוס הוא:
והא תנינן וכו'. וזה מן המומין שבגלוי וראה ונתפייס הוא:
תיפתר. בכה''ג דמטמרא לה השומא תחת קלסתה דרישא תתת הכפה של ראשה וזמנין דמתחזיא וזמנין דלא מתחזיא:
הרי זה מום. ואפילו בכהנים:
ושאין בה שיער בפנים מום. באשה:
אבל בגדולה. אפילו אין בה שיער ה''ז מום בין בגוף בין בפנים ואפילו בכהנים:
קורדיינא. שם מקום:
בחצי זהב כל שהוא. כחצי דינר זהב הקטן:
אשה קרחה ושיטה של שיער יש לה המקפת מאזן לאזן. דבכה''ג בכהנים לא הוי מום כדתנן בפ''ז דבכורות באשה מאי:
בעיי משמע מן הדא. היו בני הישיבה רוצי' לפשוט מזה הברייתא דקתני הוסיפו עליהן וכו' ולא הזכירו שהוסיפו קרחה באשה שמעינן מינה שאינה מום:
אתא רבי שמואל אמר רבי נסה (ואמר) מום הוא. לעולם מומא הוי באשה והא דלא הזכירו בברייתא משום דלא מתני אלא דבר שהוא כעור בזה ובזה באיש ובאשה אלא דבזה הוי מום ובזה לא הוי מום. אבל שהוא נוי בזה. שהוא נוי לאיש כשיש שיטה של שער מוקפת לאחוריו כדאמר בבכורות אע''ג דהוי מום באשה לא תניתה בברייתא דלא שייך לומר הוסיפו שהרי באיש אפילו נוי הוי:
תדע לך שהוא כן. דלא חשיב בברייתא מה שהוא נוי לזה אע''פ שהוא מום לזה:
הרי זקן נוי באיש הוא ומום באשה. ולא חשיב גבי מומי אשה ודדים נוי לאשה ולא חשיב לה מום גבי איש אלא דלא חשיב כ''א מה שהוא כעור בשניהם ובזה הוי מום ובזה לא הוי:
מַתְנִיתָא בְּמוּמִין שֶׁאֵין דַּרְכָּן לְהִוָולֵד. אֲבָל בְּמוּמִין שֶׁדַּרְכָּן לְהִוָולֵד אֲפִילוּ מִשֶּׁנִּכְנְסָה לִרְשׁוּת הַבַּעַל הַבַּעַל צָרִיךְ לְהָבִיא רְאָייָה וְלוֹמַר. הִתְנֵיתִי עִמָּהּ.
Traduction
– Lorsque la Mishna distingue entre les défauts survenus à la femme dans la maison paternelle et ceux qu’elle a eus après l’intégration du domicile conjugal (avec charge de prouver quand ils sont survenus), il s’agit de défauts qui d’ordinaire n’arrivent pas tout à coup; mais pour ceux qui sont dans ce cas, fussent-ils même survenus avant l’entrée de la femme au domicile conjugal, le mari est tenu de prouver qu’il a établi la condition de faire attention même à l’arrivée de ses défauts inopinés (sous peine de nullité).
Pnei Moshe non traduit
מתניתא. דמחלק בין נולדו ברשות האב לנכנסה לרשות הבעל דוקא במומין שאין דרכן להוולד בכל עת דרך מקרה והילכך ברשות האב האב צריך להביא ראיה שלא היו בה מקודם:
אבל במומין שדרכן להוולד. תמיד אפילו משלא נכנסה לרשות הבעל גרסינן הבעל צריך להביא ראיה שכך התניתי עמה שאפילו במומין כאלו מקפיד אני בהן:
Textes partiellement reproduits, avec autorisation, et modifications, depuis les sites de Torat Emet Online et de Sefaria.
Traduction du Tanakh du Rabbinat depuis le site Wiki source